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miércoles, 5 de mayo de 2010

UNA ALTERNATIVA A LA MICRO-SECTA x Dal Harper

El problema es: cómo construir un partido socialista revolucionario. En los Estados Unidos, no ha habido ningún progreso estimable hacia él en el último tercio de siglo (desde el final de la segunda guerra mundial). La meta sigue estando ahí, pero el camino hacia ella debe ser reconsiderado. El camino que hemos seguido conduce a un callejón sin salida. Tenemos que retrocer hasta encontrar una bifucarción que dejamos atrás. El camino por el que hemos marchado es el camino de la secta. Definiremos qué quiere decir esto, y por qué y cuándo comenzó. Y explicaremos por qué no conduce a ningún sitio, que es donde estamos ahora. Argumentaremos que la historia demuestra que debe haber otro camino, un camino diferente. De hecho, aunque sin plantearnos explícitamente el problema, ya iniciamos un camino diferente a principio de 1964, cuando se formó el Independent Socialist Committee para dar nueva vida a Independent Socialism como tendencia política, alentando la formación de clubes locales (el primer Independent Socialist Club se formó en el campus de Berkeley, a finales de 1964). Pero entonces no pensamos que se trataba de una alternativa a la organización tipo secta, por lo que el naciente movimiento Independent Socialist retrocedió de nuevo a la ruta de la secta, a consecuencia de presiones fáciles de identificar. Nos proponemos repensar completamente todo esto. Comencemos retornando a Marx Sobre este tema, no cabe ninguna duda de cuáles eran las opiniones y la práctica de Marx. De hecho, probablemente tuvo una reacción excesiva, debida a la intensidad de su determinación de no tener nada que ver con cualquier secta, incluyendo una secta propia. Para Marx, era una secta cualquier organización que estableciese como su frontera orgánica algún tipo de opiniones (incluyendo las de Marx), o que hiciese de esas opiniones el factor determinante de su forma organizativa. Ni Marx ni Engels formaron ni quisieron formar nunca un grupo marxista, entendiendo por tal una asociación afiliativa basada en un programa exclusivamente marxista. Toda su actividad organizativa discurrió por otro camino. Entonces, ¿cuál sería, conforme al pensamiento de Marx y Engels, la actuación adecuada de quienes comparten sus opiniones y quieren llevarlas a la práctica? La tarea sería llevar esos puntos de vista a los movimientos y organizaciones que han surgido de forma natural a partir de la lucha social realmente existente. La tarea no sería inventar una forma superior de organización, sino influir sobre estos movimientos y organizaciones de clase, desarrollando cuadros revolucionarios en ellas y trabajando, en definitiva, por hacer avanzar al movimiento en su conjunto. El movimiento en su conjunto: Marx y Engels sabían -y decían- que este proceso podría, muy probablemente, involucrar escisiones; no hicieron un fetiche de una absoluta unidad entendida como condición del propio proceso. Pero las rupturas que ellos veían como naturales no eran las provocadas artificialmente por una corriente ideológica que despliega desde fuera una abstracta bandera programática, sino aquellas que surgen orgánicamente del propio progreso del movimiento. Esperaban que estas rupturas se produjesen en dos direcciones: por un lado, elementos aburguesados opuestos a una línea de clase y al desarrollo del movimiento en el sentido de la lucha de clases; por otro, sectas ideologizadas que observarían como el movimiento de clase se alejaba de sus particulares panaceas y recetas. Ellos esperaban que semejantes elementos se escindirían, o que los elementos saludables de la clase obrera tendrían que romper con ellos, pero, sin embargo, nunca pensaron que la línea de demarcación orgánica fueran las particulares opiniones programáticas de una vanguardia (el programa en abstracto) sino, más bien, el significado político, desde el punto de vista de la lucha social, del nivel político alcanzado por el movimiento de la clase (es decir, el programa en concreto, el programa concretado en la lucha de clases realmente existente). Así, durante 1847, Marx y Engels, que se habían incorporado a la Liga Comunista, trabajaron con gran habilidad para liberarla de su resaca sectaria y conspirativa, pero, simultáneamente, Marx dedicó sus esfuerzos en Bruselas, donde vivía, a la construcción de la Asociación Democrática, que ni siquiera era programáticamente socialista. Y cuando la revolución estalló en el Continente, inmediatamente se orientó hacia el vaciamiento (disolución) de la Liga Comunista como vehículo de vanguardia de la operación orgánizativa. En Colonia, durante la revolución, ellos actuaban (organizativamente hablando) en tres niveles distintos, ninguno de ellos similar a una secta marxista: (1) En el movimiento democrático de izquierda (Unión Democrática) [Esta parte del cuadro no tiene nada que ver con nuestro problema actual, pues está relacionado con el problema de la política ante una revolución democrática-burguesa]; (2) En la Asociación Obrera de la ciudad, una amplia organización de clase; (3) En su propio centro político. ¿Y qué crearon como su centro político? En ningún caso una organización, sino más bien un periódico y su equipo editorial, esto es, una voz. Y este equipo es lo que funcionó como la tendencia Marx, tal y como se observaba a sí mismo y como era considerado públicamente. Con el declive de la revolución, y tras volver a Londres, Marx estuvo de acuerdo en la reconstitución de la Liga Comunista temporalmente; pero pronto, a finales de 1850, Marx se percató de que la crisis revolucionaria había terminado, mientras que la mayoría de los miembros reaccionaron a la frustración coinvirtiéndose en un grave caso de infantilismo sectario. La Liga se rompió y se desintegró. Marx nunca repitió tal experiencia. Durante los años 50, Marx y Engels no se esforzaron en crear nuevas organizaciones, sino que se concentraron exclusivamente en la producción y publicación de la literatura que hiciese posible la educación de cuadros. Este período terminó únicamente cuando el movimiento obrero, por sí mismo, anunció la creación de la organización ad hoc que hoy conocemos como la Primera Internacional. La Primera Internacional era tan distante de la idea sectaria de organización, que nunca se pronunció claramente por el comunismo, y solamente apoyo matizadamente una versión del colectivismo económico en su último congreso. Y era tan amplia, dentro de un marcado carácter de clase, que nadie soñaría en poder duplicarla hoy. En cualquier caso, el enfoque de Marx era 180 grados opuesto al de la secta: en vez de comenzar con el Programa Omnicomprensivo y reunir a su alrededor una banda de escogidos procedentes de cualquier estrato de clase (especialmente intelectuales), Marx quiso partir de sectores de la clase obrera que se encontraban en movimiento y activos en la lucha de clases, aunque fuese con un bajo nivel, adaptando el programa a aquello para lo que estos sectores estaban preparados. Esta es la manera de comenzar. Marx: el lado negativo Dentro del amplio movimiento de la Primera Internacional, Marx y Engels no establecieron ningún tipo de centro político propio, y en eso consiste precisamente el carácter excesivo de su reacción, no, desde luego, en su nula inclinación hacia la creación de una secta marxista. Si bien Marx usó el Consejo General y su influencia en él como su "centro político"; sería fácil explicar por qué esto no era suficiente. Probablemente, Marx tenía la impresión de que otro comportamiento impediría su influencia personal en el Consejo General, pero el precio a pagar por ello fue que, cuando la Internacional desapareció, la formación de un espacio marxista definido estaba aún en una etapa que ni siquiera podríamos catalogar como elemental. Este hecho negativo -me refiero a la ausencia de un marco marxista de cualquier tipo, no a la renuncia a crear una secta marxista- es una de las razones de fondo que explican la forma en que, en diferentes países, surgieron los diversos partidos socialistas, incluyendo los denominados partidos marxistas. El primer centro marxista fue establecido por un hombre (Hyndman) hostil a Marx y al pequeño círculo de socialistas ingleses directamente influidos por Marx; Hyndman estableció este centro "marxista" como una típica secta del peor tipo, y su desastrosa influencia sobre el marxismo inglés no ha sido aún superada. Ni Marx, ni Engels ni nadie de su círculo más próximo ofreció nunca algún tipo alternativo de centro político marxista, lo que condujo a que la personificación de Marx para el público británico fuera un hombre al que podemos considerar como el más tosco fundador del marxismo que haya podido encontrarse en cualquier país del mundo. La alternativa obvia a la secta habría sido lo que Marx hizo en Colonia: el establecimiento de un órgano de prensa por los amigos británicos de Marx, una publicación portavoz de ideas marxistas, un modelo de cómo había de dirigirse al movimiento de clase, un marco organizador. Pero no se hizo nada de esto, provocando un vacío. Así, la operación sectaria de Hyndman se movió en el vacío. Aunque Eleanor Marx hizo un trabajo brillante como organizadora del Nuevo Sindicalismo (un sindicalismo militante de masas), organizando a los trabajadores desorganizados y no cualificados, se trató de un trabajo individual, que carecía de otra referencia visible. Aunque ella y Aveling hicieron un buen trabajo en la extensión de la acción política independiente de la clase obrera, con un impacto que ayudó a la creación del Partido Laborista, su esfuerzo no tuvo el efecto concomitante de ayudar a la selección y formación de un espacio marxista que pudiera hacer más de lo que ellos solos hacían. Este error -la incapacidad para establecer algún tipo de centro político reconocible no sectario- fue repetido después, con menor excusa, por Rosa Luxemburg en Alemania; mientras que en Polonia sus camaradas crearon una secta, no un partido de clase. El aborrecimiento extremo que Marx sentía hacia las sectas no le impidió reconocer las contribuciones positivas de algunas sectas. No cayó en una evaluación unilateral del papel histórico jugado por algunas sectas, al igual que su odio hacia el capitalismo no excluyó el reconocimiento de sus grandes contribuciones positivas al desarrollo de sociedad. De la misma forma que el Manifiesto Comunista ofrece lo que ha sido denominado como un himno de alabanza a las aportaciones positivas de la burguesía, Marx y Engels ardían frecuentemente en alabanzas a las contribuciones de las sectas utópicas. No perdieron tiempo en lamentaciones por el hecho que que estas contribuciones fueran hechas primero por sectas (a veces más bien grotescas, como la "religión" saint-simoniana), pues ellos comprendían las presiones que empujaron a los ideólogos socialistas hacia la forma de secta. Lo verdaderamente importante, pensaban ellos, era empujar en una dirección diferente, orientando a los socialistas hacia un camino organizativo distinto. Marx resumió esto en una carta bien conocida (1871): "La Internacional se fundó a fin de reemplazar las sectas socialistas o semisocialistas por una organización real de la clase obrera para luchar... Por otra parte, la Internacional no hubiera podido afirmarse si el curso de la historia no hubiese destrozado ya al sectarismo. El desarrollo del sectarismo socialista y el desarrollo del movimiento obrero real están siempre en relación inversa. Cuando las sectas están (históricamente) justificadas, la clase obrera no está aún madura para un movimiento histórico independiente. Tan pronto como ha alcanzado esa madurez, las sectas se hacen esencialmente reaccionarias. Por cierto, en la historia de la Internacional se ha repetido lo que la historia general nos muestra en todas partes. Lo caduco tiende a reconstituirse y a afirmarse dentro de las formas recién alcanzadas. Y la historia de la Internacional ha sido una lucha continua del Consejo General contra las sectas y contra los experimentos diletantes, que tendían a echar raíces en la Internacional contra el verdadero movimiento de la clase obrera". Evidentemente, no se trata de determinar a priori la fecha exacta en la que se hace reaccionaria la forma de secta. Eso no puede hacerse. Marx comenzó a luchar por crear su propio camino hacia un moviento revolucionario, y para ello debía enfrentarse con firmeza a la idea sectaria. Aunque más tarde se probara que en el año 1864 las posibles contribuciones de las sectas no estaban aún históricamente totalmente agotadas, eso es irrelevante respecto al curso seguido por Marx. La secta de Lassalle en Alemania (ver comentarios de Marx en la carta antes citada) o la mencionada secta de Hyndman en Inglaterra continuaron jugando un papel (¡ay!), un papel que también tuvo un aspecto positivo mientras no hubo otra alternativa en marcha. Indiscutiblemente, a veces una camarilla puede ser mejor que nada, pero esa perogrullada no indica una línea a seguir. Por otra parte, la secta socialista de los germanoamericanos emigrados era, en opinión de Marx y Engels, peor que nada, y esperaban que se destrozaría y desaparecería (desafortunadamente, un siglo después sigue con nosotros: SLP). De todo esto no se sigue, pese al odio extremo que Marx sentía hacia la forma de secta, que todas las sectas sean igualmente nocivas. Todo lo contrario: existen tremendas variaciones al respecto. Si observamos ejemplos más próximos a nostros, los oehleristas (una microsecta que se separó de la secta trotskista en 1935) no contribuyó nada al desarrollo de un movimiento revolucionario, excepto como tema de hilaridad (lo que no debe ser desdeñado en tiempos difíciles). Por el contrario, la Liga Socialista Independiente aportó los elementos esenciales del socialismo revolucionario de nuestro tiempo. ¡Hay una gran diferencia! Pero no contradice la única conclusión a la que queremos llegar en este momento: hay un camino hacia el partido revolucionario que no es el camino de la secta. La anatomía de la secta En resumen: hemos visto tres posibles enfoque. Podemos descartar ya el que se restringe a militancias individuales, sin ningún tipo de centro político. El verdadero problema es si el centro político debe ser necesariamente una secta. Lo que está en juego en ello no afecta sólo a dos formas organizativas, sino a la relación entre la vanguardia y la clase. La secta se autocoloca en un alto nivel (muy por encima de la clase obrera) y se sostiene sobre una escasa base, ideológicamente selectiva (y, habitualmente, externa a la clase obrera). Proclama su carácter obrero basándose en sus aspiraciones y en su orientación, no por su composición social ni por su modo de vida. Comienza entonces a intentar arrastrar la clase obrera hasta su nivel, o hace un llamamiento a esa clase obrera para que lo alcance. Desde dentro de sus fronteras orgánicas, envía al exterior a exploradores para que contacten con la clase obrera, y a misioneros que conviertan a dos aquí y a tres allá. La secta se imagina convertida algún día en un partido revolucionario de masas, ya sea por un crecimiento paulatino, por la unidad con otras dos o tres sectas o quizá por algún proceso de entrismo. Marx, por el contrario, opinaba que los elementos de vanguardia debían evitar, ante todo, la creación de muros orgánicos entre ellos y el movimiento de clase. La tarea no era elevar hasta el Programa completo a dos trabajadores aquí y a tres allí (y menos aún a dos estudiantes aquí y a tres intelectuales allí), sino buscar las palancas que puedan servir para impulsar a toda la clase, o a sectores de ella, hacia niveles más elevados, tanto en el ámbito de la acción como en el de la política. La mentalidad de secta ve su santificación únicamente en su Programa completo, precisamente en lo que la separa de la clase obrera. Si, dios no lo permita, alguna de sus consignas comienza a hacerse popular, inmediatamente se asusta: "Algo debe estar pasando. Debemos haber capitulado a alguien" (no es una caricatura, sino la vida misma). El enfoque de Marx era todo lo contrario. La tarea de la vanguardia era precisamente poner en marcha consignas que pudiesen ser populares en el nivel real alcanzado por la lucha de clases en un momento determinado, poniendo en movimiento al mayor número de trabajadores que fuese posible. Esto significa actuar sobre un tema y en una dirección, yendo por un camino que llevará al conflicto con la clase capitalista y su Estado, así como con sus agentes, incluyendo los "lugartenientes obreros del capitalismo" (sus propios líderes). La secta es una versión en miniatura del futuro partido revolucionario, un pequeño partido de masas, una edición microscópica del partido de masas aún inexistente. Mejor dicho, eso es lo que la secta piensa de si misma o intentar ser. Su método orgánico es el método del como si: actuemos como si ya fuésemos un partido de masas (en un grado minúsculo, naturalmente, acorde con nuestros recursos), pues ese es el camino para convertirnos en un gran partido de masas. Publiquemos un periódico para los trabajadores, igual que si fuéramos un partido obrero, y si no podemos publicar un diario, como haría un verdadero partido de masas, al menos podremos publicar un semanario o bisemanario para agotar nuestros recursos; eso hará de nosotros un pequeño (irreal) partido de masas (pero esta fachada solamente es autoilusoria, ya que si lográ engañar a un trabajador, éste se dará cuenta pronto de lo poco que había detrás). Construyamos un partido bolchevique siendo disciplinados como buenos bolcheviques (así, sobre la base de una falsa noción de la disciplina bolchevique, aprendida de los enemigos del leninismo, la secta es bolchevizada en una camarilla interiorizada y petrificada, que reemplaza las obligaciones de una cohesión política por argollas de hierro como las necesarias para maneter unidas las maderas de un desmoronado barril). Hay una falacia fundamental en la idea de que el camino de la miniaturización (imitando un partido de masas en miniatura) es el camino al partido revolucionario de masas. La ciencia prueba que la escala en la que vive un organismo vivo no puede cambiarse arbitrariamente: los seres humanos no pueden existir a la escala de los liliputienses o los brobdingagenses, pues sus mecanismos vitales no podrían funcionar. Las hormigas pueden cargar 200 veces su propio peso, pero una hormiga que midiese seis píes no podría levantar 20 toneladas, incluso aunque pudiera existir en algún monstruoso modo. En la vida organizativa, esto también es cierto. Si se intenta crear una miniatura de un partido de masas, no se consigue un partido de masas miniaturizado, sino un monstruo. La razón básica es la siguiente: el principio vital de un partido revolucionario de masas no es simplemente su Programa completo, que puede copiarse sin más que un activista mecanógrafo y puede ser ampliado o reducido como un acordeón. Su principio vital es su involucración integral como una parte del movimiento de la clase obrera, su inmersión en la lucha de clases no por la decisión de un Comité Central, sino porque vive en ella. Este principio vital no puede imitarse o miniaturizarse; no se reduce como un dibujo animado ni se encoge como una camisa de lana. Como una reacción nuclear, este fenómeno se produce únicamente cuando existe una masa crítica, por debajo de la cual el fenómeno no es menor, sino que desaparece. Entonces, ¿en qué puede imitar la pretendida miniatura a un partido de masas? Solamente en la vida interna (una parte de ella y en cierto modo), pero esta vida interna, mecánicamente trasladada, es ahora ajena a la realidad que rige en un verdadero partido de masas. Si separamos los intestinos de un león de su cuerpo, lo que obtenemos en realidad es... tripas. Por este motivo la vida interna de una secta tiende a ser un ejercicio de irrealismo, de meras fachadas, de imitaciones rituales. Así, como lo único que tiene al alcance de su ritualizada parodia es la vida interna del partido de masas, la mentalidad de camarilla solamente se encuentra a gusto en la vida interna. Más allá de esta vida interna, la dura realidad de aislamiento e impotencia se hace insufrible, al no tener la más mínima semejanza con la vida exterior de un partido de masas. La vida interna de la secta deja de ser un mal necesario para el desarrollo de sus actividades públicas, para convertirse en un gratificación sustitutiva. El obrero perteneciente a un partido de masas se irrita por la necesidad de gastar mucho tiempo en reuniones de las organizaciones del partido o de sus fracciones, incluso aunque sea lo suficentemente buen marxista para comprender que estas cosas son necesarias. La mentalidad de secta, por el contrario, solamentes se encuentra cómoda y satisfecha en esas actividades subterráneas, en las que puede disfrutarse convenientemente de la charla revolucionaria, mientras que una reunión sindical es considerada como un estorbo. ¿Y los bolcheviques? ¿Pero acaso los mismos bolcheviques no se desarrollaron desde una secta hasta un partido de masas? Si ellos pudieron hacerlo, quizá podamos nosotros... No, los bolcheviques no llegaron a ser un partido de masas siguiendo el camino de la secta. Y el ¿Qué hacer? no propone una forma organizativa sectaria. Todas esos cuentos de hadas sobre las concepciones del partido propias de Lenin son invenciones de antibolcheviques profesionales y de los estalinistas; sin embargo, obviamente no podemos tratar eso aquí en profundidad. Quizá baste lo que digo a continuación. Consideremos el camino encarnado en el ¿Qué hacer? En el período anterior, los pasos preliminares hacia un partido de masas en Rusia no habían tomado la forma de sectas, sino de círculos locales obreros y de asociaciones regionales. No se habían desarrollado como sucursales de una organización central sino de forma autónoma, en respuesta a las luchas sociales. Lo que Lenin comenzó a organizar en el extranjero, ante todo, no era una secta, ni una organización afiliativa, sino un centro político: una publicación (Iskra) con un equipo editorial. La tendencia Iskra tomó cuerpo en un equipo editorial, no en una secta. La asociación a la que Lenin aspiraba era un partido de masas. No un partido formado exclusivamente por los que estuviesen de acuerdo con su marxismo revolucionario, sino un partido de masas lo sufientemente amplio como para incluir a todos los socialistas, y, desde luego, a todos los militantes obreros. Podría tener diversas tendencias en su seno, y los marxistas consistentes podrían ser una minoría, al menos durante cierto tiempo. Lenin no cometió el error de interponer una secta entre su tendencia (con la línea correcta) y el amplio movimiento de la clase en lucha, ni tampoco incurrió en la equivocación de descuidar la construcción de un centro político y, a través de él, crear un espacio marxista. Fueron los mecheviques y el ala derecha, no Lenin, quienes escindieron para no permitir una mayoría del ala izquierda. Ni siquiera en los años de formación del partido bolchevique hizo Lenin de la necesidad virtud: nunca adoptó el punto de vista según el cual el partido tendría que limitarse a los bolcheviques. Por el contrario, luchó coherentemente por un amplio partido en el que su ala izquierda tendría tanto derecho a ganar su dirección por medio del voto democrático como podría tenerlo su ala derecha. La escisión tuvo lugar, ante todo, en el aspecto organizativo. Por supuesto, la situación de ilegalidad condicionó las formas orgánicas de muchas maneras, pero no es lo que determinó que Lenin rechazase formar una secta bolchevique. Si Iskra se hubiese establecido en Petrogrado en vez de hacerlo en el extranjero, la relación esencial no habría cambiado; de hecho, cuando se logró una legalidad parcial durante un corto período tras la revolución de 1905, una de las consecuencias fue la fusión temporal de los grupos bolchevique y menchevique en un partido de masas unificado, aunque Lenin conservó un centro político bajo la forma de una publicación y su equipo editorial. El inicio de cierta legalidad no empujó a Lenin hacia la formación de una secta bolchevique, sino en la dirección opuesta, hacia la unidad con los mencheviques en un partido de masas (no la unidad de los centros políticos ideológicos). ¿Pero no eran bolcheviques y mencheviques fracciones del dividido partido? Formalmente lo eran, pero en aquellos días una fracción significaba una cosa diferente. En ambos lados, y en otras tendencias organizadas integrantes del movimiento ruso, una fracción funcionaba como un centro político público, con su publicación y equipo editorial propios como vehículo de su poítica. Estas fracciones (bolchevique y menchevique) no eran organizaciones afiliativas, en el sentido de las sectas que nosotros hemos tratado de construir. Si vemos los documentos escritos por Lenin poco antes de 1914, cuando el buró de la Internacional Socialista estaba trabajando sobre el problema de la unidad entre bolcheviques y mencheviques, observamos que Lenin, para probar que los bolcheviques tuvieron el apoyo de una mayoría de los trabajadores socialistas en Rusia, da estadísticas sobre la circulación de los órganos de prensa, sobre las contribuciones financieras, etc., pero nunca sobre número de afiliados o miembros. Nadie dio cifras de miembros. En Rusia, las organizaciones con afiliados eran grupos de partido locales y regionales que podían simpatizar una parte con los bolcheviques y otra parte con los mencheviques, o apoyar a unos u otros en cada circunstancia. Cada vez que se realizaba un congreso del partido o conferencia, cada grupo debía decidir si asistía al de unos o al de otros, o a ambos. Esto indica que tanto bolcheviques como mencheviques no eran orgánicamente sectas dedicadas a captar miembros, y ni siquiera fracciones en el sentido orgánico que sería perteniente hoy, sino centros políticos basados en una iniciativa de propaganda y editorial, junto a un aparato organizativo central para forjar lazos con todas las secciones del movimiento obrero, mediante agentes, colaboradores literarios, etc. (este añadido es algo crucial, aunque no me explayaré en ello). Los miembros individuales del partido en Rusia, o los grupos del partido, podían distribuir las publicaciones de los bolcheviques, las de los mencheviques o ninguna de ellas. Muchos preferían distribuir un órgano que no representase a ninguna de esas fracciones, como el que Trotsky creo en en Viena, o utilizar a su libre albedrío las publicaciones que más les gustaban de cada una de las fracciones. Obviamente, gran parte de este escenario estaba condicionado por la ilegalidad o por la naturaleza de la escisión entre bolcheviques y Mencheviques. No proponemos que sea un modelo automático para nosotros hoy día; hablamos de ello por una razón totalmente opuesta: porque hay algunos que, erróneamente, pensando que los bolcheviques se desarrollaron utilizando la forma de una secta, proponen, también erróneamente, la secta de tipo bolchevique como modelo. Pero nunca ha existido una secta bolchevique. Esa invención fue posterior, procedente de la Comintern. En todo caso, podemos sacar la siguiente conclusión provisional: si el partido bolchevique no se desarrolló como partido revolucionario siguiendo el camino de la secta, entonces debe haber otro camino. De hecho, la conclusión histórica va más lejos: ningún partido revolucionario o semirevolucionario de masas ha llegado a ser un partido de masas siguiendo el camino de la secta. Esto no prueba que no pueda ocurrir. No prueba, por sí mismo, que sea imposible que una secta evolucione orgánicamente hacia un partido de masas, si en algún momento se da cuenta de que está siguiendo un camino equivocado y toma otra ruta. Pero no nos interesa demostrar tal cosa. Lo único que necesitamos comprender es que debe haber otro camino, un camino que realmente fue seguido por socialistas revolucionarios con más o menos éxito. Lo que se ha demostrado es que el camino de la secta no debería seguirse acríticamente, sin reflexionar, como si fuera el único posible o imaginable. Por el contrario, el camino de la secta no ha dado nunca resultados hasta ahora. Lo que ha funcionado ha seguido una vía muy diferente, y que, por lo tanto, se merece al menos ser tomada en consideración. ¿Cómo y cuándo revivió la forma de secta? Este otro camino sólo fue ignorado por la mayoría de los marxistas revolucionarios a partir de fecha relativamente reciente, durante el período de la Comintern. El gran desarrollo histórico que ocultó ese camino tras una cortina y empujó a seguir la ruta de la secta fue el período de revolución que siguió a la I Guerra Mundial, en el que la Comintern propuso la formación de partidos revolucionarios como una emergencia de inmediata necesidad. En cada país tuvo que constituirse inmediatamente un partido revolucionario, incluso aunque fuese un forzado producto de invernadero. Así lo exigían los 21 Puntos de la Comintern. La motivación era clara: la revolución mundial estaba en la orden del día para toda Europa. Y era cierto que la revolución mundial estaba en la inmediata orden del día (en Europa). Pero ahora sabemos que resulta completamente imposible forjar partidos revolucionarios genuinos por medio de órdenes que fuercen el proceso (al menos, partidos revolucionarios capaces de vencer). Esta es la razón esencial por la que el enemigo (en primer lugar, la socialdemocracia) fue capaz de derrotar esta revolución europea. Y la derrota de esta revolución fue el punto de giro de la historia social moderna, de la que deriva en mundo actual. La mejor conocida consecuencia de esta derrota fue el ascenso del estalinismo, la estalinización de los partidos comunistas y de Rusia. Una consecuencia bisimétrica ha afectado a las corrientes que rechazaron la estalinización o que rompieron con ella: por lo general, han visto la degeneración del movimiento como una consecuencia de la estalización, en vez de comprender la estalinazación como consecuencia de la derrota y de la degeneración del movimiento. Sobre la base de ese punto de vista, se creyó que el éxito revolucionario dependía solamente de la forja de una vanguardia dirigente que no fuese estalinista, que fuese verdaderamente revolucionaria; esto es, de la formación de una vanguardia dirigente que tuviese la Línea correcta, lo que resultaría suficiente. El proceso de creación forzada de partidos revolucionarios en un invernadero asumiento uno de los 21 Puntos (y al margen del contexto objetivo de los verdaderos 21 Puntos) fue tomado como algo dado de antemano por una nueva generación de revolucionarios o aspirantes a revolucionario, para los que la historia comenzaba en 1917. El resultado fue una primera ola de sectas "bolcheviques" durante el período inicial del declive de la revolución europea, tratando de imitar a lo que creían habían sido los bolcheviques. Un ejemplo típico fueron los bordiguistas italianos y otros vástagos de los izquierdistas infantiles de la Comintern, tendencias que Lenin había atacado en su El izquierdismo, enfermedad infantil del Comunismo. Como es bien conocido, estos bien intencionados pero bastante ignorantes izquierdistas no sabían nada sobre cómo el partido bolchevique se había forjado realmente. Para ellos, el ultimátum de los 21 Puntos no era una especial medida de emergencia, procedente de revolucionarios sensatos en la situación poco común de sentir el aliento de una crisis revolucionaria inmediata sin que exista un partido revolucionario. Para ellos, esta medida de emergencia, esta medida deseperada, llegó a ser la regla, el normal modo bolchevique de actuar... incluso si ya no existía la situación histórica que explicaba por qué se había recurrido a los 21 Puntos. Generalizado como el modelo normal, este camino de invernadero hacia el partido revolucionario es algo así como esto: usted levanta la bandera del Programa Correcto para establecer su frontera orgánica. Usted hace esto sin considerar la situación objetiva porque es un imperativo suprahistórico. Usted hace esto con cualquier que esté a su alrededor, por ejemplo otras dos buenas personas (¿no se decía que en los días obscuros de la guerra el partido bolchevique de Lenin se redujo a un puñado de personas?). Usted se declara como el Partido Revolucionario, y ya que tiene el Programa Correcto, los trabajadores tendrán que llegar hasta su puerta... y ya tiene usted su secta. Una ojeada al modelo trotskista de secta Las reticencias de Trotsky durante varios años a romper con los partidos comunistas estaban condicionadas, entre otras cosas, por el hecho de que no veía ninguna alternativa sino la formación de una secta trotskista, a lo que era reacio. Debe recordarse que, durante todo el período inicial de su desarrollo político (es decir, hasta 1914), Trotsky no había comprendido lo que Lenin estaba haciendo. Durante décadas, había peleado amargamente contra el curso orgánico de Lenin, que denunciaba como una política escisionista. ¿Cuál era la política escisionista que le horrorizaba? Era la formación de un centro político distinto alrededor de un Programa completo y correcto, basando un centro político sobre el Programa completo, pero no una secta. El curso de Trotsky como un conciliador orgánico en el movimiento ruso significó que, como Luxemburg en Alemania y la mayoría de la izquierda de la Segunda Internacional, él tampoco había entendido la naturaleza del camino de Lenin hacia el partido revolucionario. Durante la mayoría de la vida política de Trotsky, los únicos cursos orgánicos que podía comprender era el curso de la secta y de los escisionistas (con el que interpretó a Lenin) o el curso pantanoso y ficticio de los que traficaban con la unidad del partido. Resulta irónico que la estalinización de los partidos comunistas forzase a Trotsky a formar su propio centro político (la Oposición de Izquierda) dentro de los partidos comunistas, esto es, dentro de un movimiento estalinizado que no toleraba ningún centro de oposición política en su seno. El camino que él había denunciado dentro de la socialdemocracia rusa de la preguerra (donde era posible) era el mismo que se vio obligado a tomar dentro del movimiento estalinista (donde era imposible). No es muy sorprendente, por tanto, que, cuando los grupos trotskistas no pudieron continuar adoptando la forma orgánica de un centro político de Oposición de Izquierda dentro de los partidos comunistas, adoptasen naturalmente la única otra forma que conocían: la secta. Sin duda, Trotsky lo hizo muy a disgusto, por lo que el siguiente experimento fue la entrada en la socialdemocracia, con la esperanza que encontrar allí un camino no sectario hacia el partido de masas. El esperado sustituto era la incubación de un partido revolucionario dentro del movimiento de masas que la socialdemocracia se suponía que representaba. Proseguir aquí esta historia sería una disgresión, pues lo que nos interesa constatar ahora es que antes y después del experimento entrista, la completa e irreflexiva aceptación del modelo de secta bolchevique produjo una profusión de microsectas desprendidas de la macrosecta trotskysta a partir de los años 30. Además, en EE.UU. se hizo mucho más difícil ver cualquier otro camino a causa de la ausencia de un movimiento político masivo de la clase obrera. La experiencia WP/ISL Hay otro caso que exige nuestra inmediata atención, pues se trata de nuestro inmediato antecesor: el Workers Party/Independent Socialist League de 1940-58. En resumidas cuentas (aunque merecería decicarle más tiempo en otro momento), este caso se desarrolla en tres etapas. La formación del Socialist Workers Party fuera del Partido Socialista. El entrismo trotskista en el Partido Socialista (gestación en la matriz socialdemócrata) abortó a finales de 1937, cuando Trotsky (y, con él, parte de la dirección trotskista, agrupada en torno a Cannon) decidió que el mundo, incluyendo EE.UU., estaba a punto de entrar en una situación revolucionaria, lo que inmediatamente desencadenó el retorno al modelo de los 21 Puntos (al menos, esta vez volvía a tener como motivación la sensación de encontrarse ante una situación de emergencia). Según este modelo, como vimos antes, el Partido Revolucionario debe anunciarse a toda costa ante el mundo, con su bandera y su programa desplegados, con el tiempo suficiente para anticipar el impacto de la revolución. El ala derecha del PS estaba tan ansiosa de expulsar a los trotskistas como nosotros lo estábamos de irnos, así que el resultado real fue una colaboración mutua. En cualquier caso, a comienzos de 1938 el Socialist Workers Party se presentó ante la clase obrera de los Estados Unidos, y durante el mismo año nació la IV internacional, nuevamente como forzado fruto de invernadero. No había ninguna ambigüedad en cómo se veía a si mismo el nuevo partido: era el Partido Revolucionario destinado a salvar el mundo, y crecería rápidamente hasta ser la fuerza dirigente en la clase obrera, con la esperanza de que ocurriese a tiempo para poder dirigir la revolución que se estaba desarrollando. Desplegando el Programa completo y correcto, la secta (es decir, el partido que realmente existía) recorrería el camino hacia un partido de masas. El inicio de la guerra reventó por dos vías diferentes este punto de vista incuestionado. Lo más conocido es que el Programa completo siguió siendo completo pero dejó de ser correcto (defensa de la Unión Soviética, pacto Hitler-Stalin, aparición del imperialismo estalinista, invasión de Finlandia y Polonia, etc.). Pero aquí resulta más pertinente resaltar el segundo aspecto que marcó en 1939-40 la lucha que sacudió y rompió la organización: la denominada cuestión organizativa. Como ya detallamos entonces en un largo documento titulado Guerra y conservadurismo burocrático, lo que ocurrió es que la secta que se autodenominaba partido reaccionó al estallido de la guerra... como una secta. En el momento no lo entendimos así: hablábamos del conservadurismo burocrático de la dirección Cannon. Esta respuesta sectaria del SWP se acentuó mucho más tras la escisión: el SWP actuó durante toda la guerra como un crustáceo, encerrándose en su caparazón para proteger su gelatinoso cuerpo, y anunció la política de preservar sus cuadros, en vez de tratar de encontrar las maneras y medios que permitiesen fortalecerles participando en la lucha durante la guerra. En total contraste, el Workers Party que formamos tras la ruptura siguió una vía que podría describirse como la de un pequeño partido de masas. Pero realmente actuamos como tal, y no sólo nos limitamos a hablar de ello. El WP se implicó con energía y de forma militante en actividades que podrían haber sido emprendidas por un partido de masas si hubiese existido, realizando un excelente trabajo revolucionario de oposición en las empresas y sindicatos,que iba acompañado con la distribución masiva de un popular semanario agitativo, etc. Evidentemente, este trabajo de partido de masas sólo podía hacerse a una escala relativamente pequeña o, lo que es lo mismo, a una mayor escala pero limitada a unas pocas situaciones locales, pues eramos un partido de masas verdaderamente pequeño. Las previsiones subyacentes seguían siendo las mismas: crisis revolucionaria al acabar la guerra o poco después, y rápido crecimiento donde estábamos trabajando. Esta vía parecía tener sentido, sólo de forma temporal, por obvias razones coyunturales: durante todo el período de la guerra nosotros fuimos la única y exclusiva tendencia socialista de oposición dentro de la clase obrera. ¡Situación de monopolio de la que no ha disfrutado nadie desde entonces! La proletarización de nuestros miembros fue relativamente fácil por la situación de guerra (para los que no habían sido llamados a filas). Tampoco carece de importancia mencionar que nunca ha sido tan fácil financiar nuestra actividad, a causa de los salarios industriales, la dedicación de nuestros miembros y un astrónomico sistema de contribuciones sobre la renta. En suma, durante este limitado período y en esa especial situación, las contradicciones de una secta actuando como un pequeño partido de masas podían ser paliadas -y de hecho lo fueron- al calor de la actividad. Podría quizás argumentarse que si el resultado de la guerra hubiese sido la revolución en Europa y en América, como esperábamos entonces, esta vía se habría justificado históricamente. No tengo ningún interés en discutir sobre esto, ya que tampoco me interesa sostener ninguna teoría de la inevitabilidad ni mantener que si hubiésemos sido "más sabios" deberíamos haber hecho otra cosa. No son éstos los temas en discusión, y los menciono únicamente para excluirlos de ella. Lo que me interesa ahora es solamente explicar cómo y por qué la vía una secta tipo pequeño partido de masas era temporal y conyunturalmente posible y esperanzadora. Pero en 1946 llegó el día de rendir cuentas. Ese año marcó una línea divisoria, pues para la mayoría de nosotros se fue haciendo muy claro que la esperada Revolución Mundial postbélica había sido abortada o que, en cualquier caso, no iba a tener lugar. Estábamos obligados a una reorientación fundamental. En consecuencia, 1946 es también el año de un definitivo saldo de cuentas en el seno del WP con el grupo sistemáticamente sectario formado por la clique de Johnson. Se trataba de una clique con un programa de facción, esto es, un montón de programas adaptables a cada ocasión. En 1946, la facción de Johnson reaccionó formalmente al nuevo estado de cosas declarando con doble vehemencia que la revolución estaba a la vuelta de la esquina, que surgirían soviets en dos años, que el capitalismo se había derrumbado en toda Europa y que el poder rodaba por las calles: en otras palabras, encararon la desagradable realidad con la típica fantasía de la mentalidad sectaria. De acuerdo con ello, desplegaron un programa que contraponía grupos de lucha (entonces denominados comités de fábrica) a los sindicatos convertidos en contrarrevolucionarios, que se habían transformado en órganos del Estado, etc. Con todo este galimatías, estos sectarios sistemáticos hicieron las maletas y se pasaron al SWP, donde hicieron una actividad fraccional revolucionaria durante un breve período, para después desplegar su bandera ante el mundo entero formando su propia secta, que luego se escindiría, etc. El mismo año hubo otro intento de reorientación del Workers Party, realizado por gente más seria. Era un esfuerzo para teorizar y sistematizar la concepción organizativa tipo pequeño partido de masas, no ya como una reacción ad hoc a las circunstancias de la guerra (que es lo que fue), sino como un concepto general y eterno, aplicable ahora más que antes. La frase pequeño partido de masas se inventó y escribió entonces. Este intento fue rechazado por la organización. Más allá de esta discusión, y con una constante decadencia de la situación política de EE.UU. en una calma chica (clima de guerra fría, McCarthismo, etc.), la organización tuvo que hacer frente, sin autoengañarse, a su futuro como una secta entre otras sectas. En una tesis presentada en 1948 y discutida hasta que fue aprobada en 1949, la organización aceptó abrumadoramente unas básicas verdades: que no eramos un partido excepto en el nombre; que no existía en el país ningún partido socialista; que todos los grupos socialistas, incluyendo el nuestro, éramos en realidad sectas, en el mejor de los casos grupos de propaganda, y que sólo podíamos ser una buena secta, una secta sensata, en vez de ser una secta estúpida, fastasmagórica y autoengañada; que aunque la historia sólo permitía en ese momento ser un secta, podíamos decidir no mantener una política sectaria ante la clase obrera y sus movimientos; etc. En consecuencia, el Workers Party pasó a denominarse Independent Socialist League. Todo esto era muy sensato Pienso que la ISL era la mejor y más sensata secta entonces posible: pero esto sólo sirvió de ayuda durante unos pocos años, pues toda la izquierda se agotó durante los años 50. La ISL no se meció a si misma contándose monstruosidades y fantasías sectarias; simplemente se marchitó en la enredadera y cayó, mientras que otras sectas realizaban todo tipo de contorsiones políticas: el Partido Socialista se redujo a nada, el SWP se transformó en un apéndice estalinoide... ¿Qué es un centro político? Como toda esta trayectoria fue recorrida sin autoexamen y sin ninguna diferenciación analítica entre los diversos caminos, es preciso proceder retrospectivamente a dicha diferenciación. Lo dicho hasta aquí manifestaría que, en la práctica, el establecimiento de un centro político distinto de una secta -es decir, un centro de propaganda y educativo no dedicado a la captación de miembros, a diferencia de los grupos afiliativos encerrados dentro de unos muros orgánicos- ha tomado la forma concreta de una iniciativa editorial, con su correspondiente equipo editor, acompañada de un aparato organizativo más o menos desarrollado, decicado a llevar adelante las tareas políticas del centro. Esta ruta ha sido más habitual de lo que podría indicar lo contado hasta aquí. Los EE.UU. contemporáneos muestran ejemplos sobre los que es conveniente echar un vistazo. Es cierto que el panorama radical parece estar cubierto de sectas, pero además existen también algunas tendencias no organizadas en forma de sectas sino de centros políticos en torno a una publicación. Quizás la más efectiva políticamente haya sido la tendencia política representada por la Monthly Review (MR), un algo amorfo espectro de políticos estalinoides independientes del Partido Comunista. Aunque la revista ha sido también el organizador de una tendencia política, no ha evolucionado hacia una cristalización organizativa de tipo afiliativo, salvo en algunas intentonas realizadas por grupos locales de Amigos de MR, asociados a MR o cosas similares. Lo mismo puede decirse de The Guardian. Cabe dudar si estos elementos han tenido una perspectiva que se plantease contribuir algún día a la formación de un partido revolucionario; parece más bien que, prioritariamente, se han planteado impregnar a la izquierda con sus ideas específicas. Otro ejemplo relativamente exitoso es Liberation, pero pagando como precio aquello que originalmente constituía su propia política. Esta revista se constituyó como un centro político de la tendencia partidaria del pacifismo absoluto. Como tal, ha sido un fracaso total, ya que el pacifismo absoluto está más muerto que nunca. De hecho, Liberation se convirtió en otra cosa, en la que el pacifismo era solamente un tropezón en la sopa. Como su política es confusa, no tiene mucha importancia como centro político. Ha mantenido principalmente un periodismo radical difuso. Dissent se fundó más o menos conscientemente como un esfuerzo para mantener algo así como un centro político, sin formar una organización sectaria, por gente que se había hecho socialdemócrata en un país sin socialdemocracia. Más tarde, Dissent y L.I.D. acordaron unirse. L.I.D. es un ejemplo interesante de una organización originalmente de tipo afiliativo que, al desaparecer sus miembros, se transforma en una operación de tipo centro político, socialdemócrata en lo político, aunque no estaba agrupada en torno a una revista. New Leader ha sido otro ejemplo de una operación socialdemócrata (sector CIA) en torno a un centro político sin organización de tipo afiliativo. Todos estos casos, en sus especifidades, han estado fuertemente condicionados por sus fuentes de financiación. De hecho, casi toda la prensa política tiende, por su propia naturaleza, a convertirse en algún tipo de centro político, ya que es una fuente de ideas. He mencionado ejemplos dispares, indicando que puede haber muchas variantes. No hay un modelo orgánico que podamos copiar. De lo que se trata es de darnos la idea general de un desarrollo que no involucra la construcción de una secta afiliativa, y ponernos a trabajar para expresar nuestras aspiraciones y opiniones. Una de las peculiaridades de la vía que queremos seguir es que queremos formar un centro político que tenga como objetivo la formación de los prerequisitos de un partido socialista revolucionario. ¿Qué queremos hacer? Si abstraemos las peculiaridades nacionales, de tiempo y lugar, así cómo las condiciones específicas en las que se desenvolvió la actividad organizativa de Lenin, podemos decir que la laboriosa formación de la tendencia bolchevique logró tres cosas a lo largo del tiempo, tres cosas que, en mi opinión, pueden aplicarse casi en cualquier caso y que ciertamente se aplican a lo que nosotros estamos obligados a hacer. El proceso de formación de la tendencia bolchevique creó un cuerpo de doctrina, un cuerpo de literatura política que expresó un determinado tipo de socialismo revolucionario; formó cuadros obreros y militantes alrededor de ese núcleo político; estableció su tipo de socialismo como una presencia en las políticas de izquierda, con nombre y fisonomía propios. Esto resume también nuestras tareas. No tenemos ninguna necesidad de prever o predecir exactamente cómo se formará el partido revolucionario del futuro. Pero los resultados sólo pueden ser favorables si estas tres tareas se realizan. Si tenemos estas tareas en nuestras cabezas, ciertas actividades toman una diferente prioridad e importancia. Por ejemplo, para las sectas la tarea editorial es una actividad entre otras, a la que no dan una prioridad destacada. Tiende a ser desplazada hasta el último lugar de la agenda, con una sola excepción: la publicación de un órgano de masas, que tiende a tomar tal prevalencia que apenas puede hacerse ninguna otra cosa. Desde nuestro punto de vista, esa es una grave equivocación a la hora de establecer las prioridades. La creación (publicación y distribución) de un cuerpo básico de literatura es la tarea de un centro político de la que depende todo lo demás. Es el medio principal para el fin deseado. La tarea primera de esta literatura es hacer posible la formación de los cuadros, para proveer la nutrición política que permitirá el desarrollo de esos cuadros, lo que resultaría imposible a falta de ese fondo literario. Evidentemente, tales cuadros se desarrollarán localmente. Un centro político tiene una ventaja enorme sobre el Comité Nacional o el Comité Central de una secta que emite directivas, tesis, expedientes disciplinarios, etc. a su micro-imperio de mini-sucursales. Las relaciones de un centro político con clubes locales, grupos socialistas o sindicales, grupos de trabajadores y activistas individuales pueden ser infinitamente variadas y flexibles. Pero las relaciones de una secta son dicotomizadas en dos tipos: con los miembros de la organización, una relación regida por los estatutos; con los no afiliados, una relación obstaculizada por una barrera organizativa. Tras un primer período en el que tendremos que realizar un gran trabajo de preparación, apostamos por una implicación mucho mayor con cuadros locales, pero basada en una relación diferente, que ofrece nuevas posibilidades. No pretendo deletrear en este artículo nuestro programa para los próximos seis meses. Nuestras perspectivas ya van mucho más lejos de lo somos capaces realmente de manejar. Y esto es sólo el comienzo; si conseguimos ponernos en marcha en un año más o menos, estaremos moviéndonos adecuadamente a lo largo de este camino. Debemos tener una perspectiva a largo plazo. no estamos proponiendo un esquema del tipo hágase rico en 10 días, sino todo lo contrario: una línea de preparación para el futuro que sólo puede obtener frutos reales tras un largo recorrido. Deberíamos pensar desde el punto de vista de un Plan para no menos de diez años (digo diez años porque es un buen número redondo y se denomina década.) Desperdiciamos la pasada década en dos callejones sin salida. Si, para finales de los 70, tenemos algunas realizaciones sólidas en las tres tareas básicas antes enumeradas, entonces habremos dado los primeros pasos apreciables hacia el objetivo de un partido revolucionario. California, 1970

domingo, 2 de mayo de 2010

LA V INTERNACIONAL HA NACIDO x Daniel Guerra


En los últimos días se ha producido un fenómeno histórico de esos que como mucho ocurren un par de veces a lo largo de un siglo, algo que si bien han recogido todas las agencias de información, así como los medios de comunicación alternativos donde se están creando debates cada vez más intensos, veo con asombro cómo la prensa oficial ni siquiera se ha hecho eco del asunto.

Señores, ¿cómo es posible que no se hayan enterado? Más de 150 delegadosde partidos de izquierdas de más de 45 países han suscrito el " Compromiso de Caracas", donde se acoge la propuesta de convocar la V Internacional Socialista, iniciativa a la que se van sumando organizaciones como el FMLN de El Salvador y continúa generando simpatías y esperanzas por doquier.

Así pues, ante el asombro y el escepticismo de los dirigentes de izquierdas del resto del mundo, en contra de las predicciones de los ideólogos del capitalismo que nos vendieron el fin de la Historia tras la caída del muro, la V Internacional ha nacido.

La izquierda oficial de la vieja Europa hace tiempo que vive un proceso de pérdida ideológica, y sobre todo, pérdida de acción. Allí donde antes existía la pasión por la lucha contra las desigualdades y la disposición al sacrificio personal, hace tiempo que fueron ganando terreno la frivolidad de lo políticamente correcto, el arribismo y el oportunismo.

La clase social a la que por naturaleza pertenecen las organizaciones tradicionales de izquierdas, ha sido substituida progresivamente en el seno de los partidos y sindicatos por clases medias progresistas, más preocupadas por el reciclaje de basuras y los derechos de los usuarios de la bicicleta que de la miseria y la explotación a la que nos condena el sistema, especialmente con la crisis actual, donde cada vez hay más familias enteras en el paro y aumentan los contratos basura. Estamos cansados de que nuestros dirigentes sólo nos ofrezcan consuelo espiritual y vacías palabras bienintencionadas. Nada más nos pueden ofrecer una vez han aceptado la lógica del capitalismo, algo que entendió muy bien Pablo Iglesias cuando decía que o se estaba o con unos o con otros.

Resulta patético ver a los dirigentes reformistas cuando al observar que muchos trabajadores no les votan o se quedan en casa durante unas elecciones, se indignan, se llevan las manos a la cabeza y dicen que no lo pueden entender, reconociendo así cierto grado de ignorancia y de limitación intelectual.

Pero la lucha de clases continúa, así como el debate sobre la necesidad de derrocar al capitalismo y sobre la vigencia del socialismo, por la sencilla razón de que en el mundo siguen existiendo la pobreza, la injusticia, la explotación, las desigualdades y un sistema económico tan perverso que para mantener los privilegios de unos pocos necesita de la explotación salvaje de la mayoría.

Sólo que esta vez, el epicentro del movimiento se sitúa en Latinoamérica. Mientras que en la Vieja Europa se ha abandonado, oficialmente, toda idea de internacionalismo y nos empeñamos en dividirnos entre nosotros en líneas nacionales, Latinoamérica nos ha tomado la delantera o­ndeando banderas internacionalistas. Al sueño de Bolívar de una América Latina unida, se ha sumado el de la unión de nuestra clase en todo del mundo y Bolívar y Marx se han dado la mano allende los mares, allí donde se demuestra una y otra vez la disposición a la lucha de los desheredados, donde todavía laten los corazones y se alzan los puños contra el imperialismo que los explota, humilla y asesina, demostrando apasionadamente que ellos sí continúan estando vivos.

Por eso Latinoamérica tenía que ser y es la cuna de la nueva Internacional del siglo XXI que ha de contagiar al resto del mundo de esa renovada ilusión por los principios más nobles que han existido jamás, ha de barrer toda la podredumbre política que nos rodea desde hace demasiado tiempo y conducirnos hacia la nueva humanidad.

Ahora, las palabras de Marx, Engels, Lenin, Trotsky o Rosa Luxemburgo, junto a las de Simón Bolívar o el Che Guevara vuelven a estar al pie de la calle. Principios, ideas y métodos que durante décadas estuvieron relegados a las catacumbas de una IV Internacional sin conseguir conectar con las masas, vuelven a ver la luz del sol. Sólo por eso ha valido la pena, pero aún hay más por venir.

La V ha nacido, no de la idea de un hombre, no de los renegados o escindidos de ningún partido o movimiento, sino del mismo movimiento y de la necesidad de la unidad.


¡Que tiemblen las clases gobernantes, puesto que no tenemos nada que perder y sí un mundo nuevo que ganar!

¡Bolívar! ¡Presente!

¡Marx! ¡Presente!

¡Engels! ¡Presente!

¡Lenin! ¡Trotsky! ¡Rosa! ¡Presentes!

¡Che Guevara! ¡Presente!

¡Viva la V Internacional!

domingo, 5 de julio de 2009

MOVIMIENTO TROTSKISTA INTERNACIONAL (UNA AUTO CRITICA NECESARIA) x Olmedo Beluche

Durante sesenta años al movimiento trotskista internacional le tocó la ardua tarea de preservar los principios, métodos y política del socialismo revolucionario, mientras duró la larga noche del stalinismo y la degeneración burocrática de la ex Unión Soviética, con todos sus crímenes y perversiones. Mientras la mayor parte del movimiento obrero mundial y la mayoría de los intelectuales miraban para otro lado frente a las traiciones de la burocracia soviética, León Trostky y un puñado de seguidores soportaron casi solos el asedio, la persecución e incluso el asesinato, de las fuerzas combinadas de los regímenes democrático burgueses, el fascismo y el stalinismo soviético.

La humanidad le debe a Trostky que fuera capaz de mantener sus principios, renunciando a la parte del poder político y militar que había ganado por su propio mérito en dos revoluciones (1905 y 1917), para legarnos el verdadero socialismo revolucionario sin que tengamos que rebuscar con arqueólogos en las profundidades del marxismo del siglo XIX, principios como: la democracia obrera vs el totalitarismo burocrático; el centralismo democrático vs las órdenes del secretario general y el pensamiento único; la teoría de la revolución permanente vs la revolución por etapas; el internacionalismo socialista vs la falacia del socialismo en un solo país.

En una época de feroz lucha de clases esa actitud principista le costó la vida a él, a su familia y a casi toda su generación de compañeros de lucha (incluidos “leninistas” probados como: Bujarin, Kamenev, Zinoviev y un largo etc.). Esta situación llevó a algunos, entre ellos Víctor Serge, si no me equivoco, a cuestionarse si Trotsky hizo bien en intentar fundar una Internacional obrera en medio de la derrota sangrienta de revoluciones como la china o la española, de la expansión del régimen fascista por toda Europa y de control stalinista del único estado obrero de aquella época. Y para colmo, su muerte prematura a manos de un esbirro de Stalin, dejó un panorama más desolador.

Pasada la Segunda Guerra Mundial, en un ambiente un poco más propicio, pero no menos difícil, otra generación mantuvo esos principios enarbolando las banderas de lo que genéricamente se ha llamado la IV Internacional. Genéricamente, porque en realidad no ha habido una, sino un sinnúmero de organizaciones identificadas bajo el mismo signo, pero divididas por multiplicidad de luchas fraccionales.

Sin una cabeza prestigiosa, ni ningún líder de la vieja generación revolucionaria de principios de siglo XX, los trotskistas de la posguerra pronto fueron incapaces de ponerse de acuerdo sobre acontecimientos nuevos que la lucha de clases producía: el surgimiento de nuevos estados obreros en Europa oriental, por obra y gracia del ejército soviético y la guerra fría; revoluciones triunfantes como la china o vietnamita o cubana; las guerras de liberación nacional en Asia y Africa; el “boom” económico capitalista; la estabilización de regímenes democrático burgueses; Partidos Comunistas prosoviéticos con influencia de masas en occidente, etc.

Demasiados acontecimientos nuevos y una generación sin mucha experiencia (en aquella época) llevaron a la IV Internacional a un estallido en multiples fracciones: Haely, Mandel, Hansen, Posadas, Lambert, Moreno, son algunos de los líderes de estos movimientos con diversas ramificaciones internacionales.


Ellos tienen el mérito, mal que bien, de haber dado continuidad al legado teórico, político y hasta moral de la generación anterior. Incluso fueron capaces de producir nuevas elaboraciones. Mandel, por ejemplo, legó un valioso análisis del capitalismo de la posguerra y su lógica económica. Moreno, fue capaz de visualizar el error de la desviación guerrillerista de la generación latinoamericana de los años 60 y la necesidad de trabajar en las organizaciones de masas obreras y campesinas. Socialist Workers Party jugó un rol clave en la lucha contra la guerra del Vietnam en EEUU. Incluso construyeron importantes partidos de vanguardia que aún perduran: los “militant” ingleses, la LCR en Francia, el PSTU brasileño, los diversos grupos morenistas en Argentina (MST, MAS, PTS, etc.).

También cometieron errores importantes, aceptémoslo. Después de todo un principio defendido por el trotskismo es la lucha contra el culto a la personalidad, que no es lo mismo que negar el papel de la personalidad en la historia. Especialmente grave fue el que un sector importante del trotskismo no reconociera el carácter de los estados obreros producidos por revoluciones como la china o cubana. Mandel, Moreno y el SWP norteamericano confrontaron en el plano político y teórico ese error, lo que permitió a su partido jugar un papel en los enormes proceso políticos de Latinoamérica en los años 60 y 70.

Pero, si hubo un error metodológico común a todos, y que lamentablemente se ha heredado a la actual (tercera) generación trotskista internacional, ha sido el exacerbar las diferencias, hacer de toda discusión política, de toda diferencia e incluso matiz, un problema de principios, que servía para justificar rupturas irreconciliables. De ahí que los stalinistas inventaran el “slogan” denigratorio, pero hasta cierto punto cierto, de que “todo trotskista es divisible por dos”.

Esta desviación metodológica tiene su explicación (no justificación) en las características de la lucha de clases de la posguerra hasta 1990. Esto fue producto en buena parte de un ambiente donde la burocracia stalinista usaba las conquistas que todavía perduraban de la Revolución Rusa para defender su modelo “socialista” burocrático, y lo hacía no con la razón sino con la violencia. Donde había que tirar puñete para repartir un volante o hablar en una asamblea obrera o estudiantil. Se requería ser muy duro de carácter y fuerte en la polémica para no sucumbir.

El problema es que, al final, se terminaba trasladando dentro de la organización el mismo método con el que se polemizaba contra los stalinistas en la calle. Todos los que nos iniciamos a la vida política entre los 60 y 80 fuimos marcados con este estigma.

Por supuesto, había extremos ridículos. De mi experiencia personal, recuerdo que algunas reuniones internacionales, en especial los trotskistas anglosajones, gustaban sustentar cada idea propia en alguna de cita Trotsky, Lenin o Marx. A mi me parecía chocante esta muestra de erudición escolástica que además aportaba poco al debate. “Porque Trotsky en tal texto dijo...”. Si pero, es que el hombre ya esta muerto hace rato, y de lo que estamos hablando es de otra cosa que él no pudo prever.

No se trata de renunciar a la experiencia histórica que nos legaron las generaciones precedentes. Esa herencia sirve como referencia, pero es iluso pretender encontrar en ella la respuesta a todos los retos nuevos que tenemos. Nunca hay dos situaciones iguales. No debe olvidarse la genial máxima de Lenin que resume el método marxista en una sola cosa que, si se olvida, no hay cita que valga: “Análisis concreto, de la realidad concreta”.

El problema que tenemos hoy, en la primera década del siglo XXI, es que llegó el acontecimiento previsto por Trotsky (ese sí), en que la burocracia stalinista terminó echando por la borda su disfraz socialista, para pasar por completo al bando de la burguesía; desapareció la URSS y los estados obreros de Europa oriental; se privatizaron las fábricas; los antiguos miembros del politburó se convirtieron en prósperos magnates aliados de Washington; los maoístas se hicieron “socialistas de mercado”; muchos antiguos guevaristas acabaron como socialdemócratas; pero la Babel de corrientes trotskistas continúa sin poder hablar el mismo idioma, ni ponerse de acuerdo para realizar ninguna acción común.

Y, lo que es peor, se continúa en la marginalidad política pese a que desapareció el gran obstáculo en la conciencia de muchos trabajadores que era su fe ciega en la burocracia soviética.

Si el movimiento trotskista internacional quiere jugar un papel real sobre los procesos políticos del siglo XXI, tiene que empezar por resolver este problema de orden metodológico: no se puede convertir cada discusión, cada diferencia, en un problema de principios. Si en verdad se cree en la democracia obrera, empecemos practicándola desde nuestras organizaciones.

No se trata de que no haya diferencias, por favor, no somos stalinistas. Es imposible que no las haya si cada día tenemos fenómenos sociales nuevos cuya respuesta política no es fácil ni evidente a primera vista. El problema no son las diferencias de apreciación, el problema es poder convivir con ellas y debatirlas.

Sólo con este cambio de actitud metodológica será posible meterle el diente a problemas teóricos y políticos que la realidad actual nos presenta y revisar (sí, revisar!) algunas cosas que se vienen sosteniendo. A riesgo de ser herético, me atreveré a soltar algunas dudas sobre afirmaciones que el trotskismo considera palabra sagrada:
1.¿Es posible construir una Internacional basada en el centralismo democrático?

Mi respuesta es sí y no, dependiendo de qué se entienda por esta expresión. Desde Lenin se interpreta el “centralismo democrático” como la más amplia democracia en el debate interno y la más férrea disciplina en la acción. Contrario a los partidarios del horizontalismo, creo que no hay duda de que es la única forma posible de existencia de los partidos nacionales, si en verdad quieren transformar la realidad y concretar el socialismo.

Pero cuando esta expresión se lleva al terreno de la Internacional se vuelve problemática. Para empezar, porque el movimiento obrero no es homogéneo, tiene diversas experiencias, tradiciones, incluso culturas nacionales que influyen sobre el carácter de los dirigentes, militantes y partidos, y sus apreciaciones sobre los acontecimientos.

Por ello, una maldición que sigue pesando negativamente sobre el movimiento trotskista, es la de pretender que tal o cual partido nacional posee la dirección “internacional” probada y desde su bastión político y teórico puede ponerle las pautas a los demás. Sinceramente, no creo que nadie desde Buenos Aires, San Pablo, París o Londres puede conocer mejor la realidad panameña que nosotros, los panameños.

Tíldenme de “revisionista”, pero sospecho que este método es una herencia equivocada de la Internacional Comunista, cuando Lenin, con el prestigio de haber dirigido la primera revolución socialista triunfante, construyó una internacional controlada por los bolcheviques y su experiencia rusa, sin mucho peso de grandes dirigentes de otras naciones. Tal vez si Rosa Luxemburgo no hubiera sido asesinada en Alemania, otra hubiese sido la historia.

Por lo poco que sé, el propio Zinoviev, con Lenin aún en vida, cometió algunos errores de burocratismo. No hablemos de IV Internacional de la posguerra donde el sectarismo, el mesianismo y el personalismo produjeron el fraccionamiento del que ya hemos hablado.

Creo que no habrá ninguna verdadera Internacional si no es partiendo de campañas comunes sobre los ejes más importantes de la lucha de clases internacional, pero dejando muy abierto el espacio para el debate político y teórico y la coexistencia de corrientes distintas unidas bajo un programa muy general. Eso de Internacional “centralizada” es un fracaso probado.

2.¿Quiénes son los revolucionarios, sólo los trotskystas?
Este es otro problema. Durante las décadas de lucha contra la degeneración estalinista soviética se hizo un esquema en el que, partiendo del hecho cierto de que en realidad la burocracia soviética era contrarrevolucionaria, y trabajó concientemente para el fracaso de las revoluciones, como la española o china, se definía a quienes no captaban la esencia traidora del stalinismo como “centristas”.

En un plano del análisis más sofisticado, el concepto “centrista” era útil, pero llevado al extremo de igualar “centrismo” con “reformismo” es un error que ha aislado al movimiento trotskysta de procesos revolucionarios encabezados por otros sectores políticos. Una prueba extrema de este tipo de error fue la obcecación de la C.I.(C.I.), dirigida por Lambert y otros, en reconocer el carácter socialista de la Revolución Cubana.

En pleno siglo XXI, desaparecido el peso del stalinismo soviético, mantener este esquema sólo sigue limitando la acción del movimiento trotskysta sobre grandes movimientos de masas que confrontan revolucionariamente a la globalización imperialista, aunque carezcan de un programa político para la toma del poder del proletariado.

Es más, esto lleva a exacerbar la polémica y los ataques contra quienes en realidad son aliados y sobre quienes en todo caso hay que educar políticamente. Con lo cual el trotskysmo se le hace más difícil salir de la marginalidad.
3.¿Es más revolucionaria la consigna más “radical”?
Una derivación caricaturesca de lo anterior es el ultraizquierdismo político como sinónimo de revolucionario. Pongo un ejemplo de la vida real: cuando la invasión de Estados Unidos contra Irak, un sector morenista sostenía que la consigna “No a la guerra” (que movilizó a millones en todo el mundo) era “reformista”, y en su lugar había que levantar la consigna “revolucionaria” de “armamento para el pueblo de Irak” (o algo así).

Mientras que la primera consigna era lo que en verdad podíamos y pudimos hacer en el resto del mundo en apoyo al pueblo iraquí, y fue importante porque le restó legitimidad a la agresión del gobierno de Bush, y la segunda no pasaba de ser un “verso” (como dicen los argentinos), según la lógica de los compañeros esta última era la que nos diferenciaba de los “reformistas” y por ende había que tenerla como eje de la política. Da risa, pero es para llorar.

Otro ejemplo, venido de un buen amigo mío, revolucionario trotskista de Costa Rica, a quien respeto mucho. Reproduzco más o menos su análisis de la Venezuela actual: “te veo muy impresionado con Chávez. Yo parto por preguntarme qué tipo de estado es Venezuela, capitalista u obrero, eso me dice qué tipo de gobierno es (burgués, claro), de ahí derivo la política”.
Conclusión política, de ese tipo de análisis, Chávez preside un estado y un gobierno burgués, igual que Uribe en Colombia, por ende, mi política es “desenmascarar” o combatir a Chávez.

Por esa vía, se choca hasta con el sentido común de millones de trabajadores que ven cada día a Chávez y su gobierno confrontando la política del imperialismo yanqui y cómo desde Washington se conspira para derribarlo por cualquier vía. Por ende, los trotskistas que así proceden no sólo no le atinan a la realidad, sino que los trabajadores, que sí siguen a Chávez, los miran de reojo, se encogen de hombros y se dicen para sí: “estos tipos están más locos que una cabra”.

Esta desviación ultraizquierdista dentro del trotskismo viene de no poner atención a lo que el propio Trotsky decía en el Programa de Transición: la enorme importancia de las consignas democráticas y nacionalistas frente al imperialismo.

Estos compañeros en realidad trabajan con lo que llamaban a inicios del siglo XX el “programa máximo”, calificando las reivindicaciones concretas (económicas), democráticas y nacionales, como “reformismo”.

Se reduce la realidad política mundial a la mera confrontación de clases (obreros vs capitaistas, socialismo vs capitalismo) y se obvia que existen otros planos de contradicciones con las que hay que lidiar (nación vs imperislimo o democracia vs dictadura).

Como quien dice: todo el que no es socialista revolucionario (trotskista), es reformista y por ende traidor. Con lo cual no hay política de alianzas y se convierte a Chávez y/o Evo, y por derivación a sus millones de seguidores, en enemigos a combatir.

Eso es completamente contrario a lo sostenido por Trotsky, quien dio gran relevancia a las reivindicaciones económicas, democráticas y nacionales como movilizadoras (revolucionarias) de las masas, a las que el trotskismo debe sistemáticamente (educando pacientemente) unir una conclusión, que es la que permite saldar todos los planos de la realidad: que sólo si los trabajadores toman el poder, podrán satisfacerse esas reivindicaciones y que la burguesía es inconsecuente con ellas.

4.¿Qué socialismo podemos construir?
Existen ciertas corrientes trotskistas que hacen críticas absurdas, ridículas y hasta contradictorias al gobierno cubano, cuando abre un sector de la economía (como el turismo) al capital internacional, pero a la vez exigen plena libertad de partidos políticos (para todos, incluso a los aliados de la contrarrevolución).
O sea, por un lado se exige un modelo de economía stalinista, pues la estatitzación completa de la vida económica por decreto fue un invento de Stalin en los años 30, y por otro un modelo político que sería democrático burgués.

Hasta donde me alcanza la inteligencia, y lo que he leído de la bibliografía marxista, nunca nadie propuso decretar el socialismo como economía cien por cien estatizada. Marx siempre habló de la nacionalización de la gran industria y el respeto a la pequeña propiedad, al menos hasta que hubiera condiciones históricas para dar un salto a un modelo económico superior (“a cada quién según su necesidad”). El propio Lenin corrigió con la N.E.P. algunas medidas a las que se forzó con la guerra civil (1917-1920).

El debate sobre la industrialización, que realizaron Trosky y Preobrazensky, en los años 20, me parece que era una fórmula algebraica, que dependía del proceso político. Es decir, promover la industrialización estatal y controlar el poder económico de los nuevos ricos, para evitar un corrimiento a la derecha y restauración del poder capitalista. Pero de ahí a lo que hizo Stalin movido por razones de control político de decretar el “socialismo” estatizando toda la economía por la fuerza, es muy distinto y se ha probado como incorrecto.
Si, como decimos, el socialismo como modo de producción superior al capitalismo, depende de un proceso internacional, donde el papel clave se jugará en las grandes potencias europeas y norteamericana, ¿Por qué hacer de principios que una pequeña sociedad de “transición al socialismo” como Cuba no pueda permitir ciertos espacios de economía privada?
El punto clave, no es si hay un régimen de propiedad mixto, sino en manos de quién está el peso de las decisiones económicas y políticas: la clase trabajadora o los capitalistas.
De ahí que, me parece evidente que es muy distinta la Cuba de ahora, con un sector privatizado en medio de una economía estatizada (que a mi juicio debería ser menos estatizada), y el proceso chino y ruso donde los miembros de la nomenklatura se pasan al bando de los capitalistas convirtiéndose en propietarios.
Por otro lado, seamos realistas: si bien estamos por la máxima democracia posible, en las sociedades de transición al socialismo, está limitada por la situación de agresión y guerra declarada por el imperialismo.
De ahí que ciertas críticas de algunos personeros trotskistas al régimen cubano, en lo económico y político, me parecen absurdas. Hagamos el simple ejercicio de imaginarnos qué haríamos distinto a Fidel Castro. No creo que haya muchas opciones. Entonces, ¿Para qué hacer discusiones escolásticas que sólo confunden?

ELOGIO DE LA IMPRUDENCIA Hacia una nueva identidad de izquierda Federico Polleri


1

Dice Alejo Carpentier que una novela empieza a ser gran novela cuando deja de parecerse a una novela; es decir: “cuando, nacida de una novelística, rebasa esa novelística, engendrando, con su dinámica propia, una novelística posible, nueva, disparada hacia nuevos ámbitos...” Y concluye esto diciendo que todas las grandes novelas de nuestra época comenzaron por hacer exclamar al lector: «¡Esto no es una novela!».

Habría que pensarlo con detenimiento, pero es posible que con la política se produzca algo similar. Si tomamos a los grupos tradicionales de la política encontraremos rasgos y prácticas comunes, que los identifican como “los que hacen política” y que son más o menos similares desde tiempo remotos. Debe decirse que quizás la derecha se haya ido agiornando con más agilidad que la izquierda, por lo que esta realidad aparece mucho más exagerada en los últimos. Un volante de un grupo tradicional de izquierda es más o menos igual en 1946 que en 1966 o 1989 o 2001 o 2005. Cambian los contenidos, pero el formato y estilo son más o menos los mismos. Ocurre algo parecido con los periódicos, o los discursos, o las formas de organización, o las propuestas de articulación política. Hubo momentos en que se probaron prácticas no-tradicionales partiendo de un análisis de la situación concreta del lugar y la época y pasó lo mismo que con la “gran novela”. ¿Qué se dijo inicialmente en los círculos del activismo tradicional sobre la revolución cubana?: “¡eso no es una revolución!” O de las organizaciones armadas de los setenta en la argentina: “¡así no se hace política!” Muchos habrán dicho de los vietnamitas que así no se hacía una guerra contra una potencia imperialista, que jamás puede una guerrilla derrotar a un potente ejército regular de invasión.

2

Lo emergente en determinado período de la historia puede ser coyuntural o responder a elementos más orgánicos, más históricos. Es posible pensar que en este momento está emergiendo, dentro de un importante campo de organizaciones y activistas sociales y políticos, una búsqueda por convertir en popular la cultura de la revolución, partiendo de que lo hecho hasta el momento (en parte por no contactar con las formas populares, en parte por estar atados a viejos dogmas, en parte por haberse vuelto tradicional por el paso del tiempo) no está dando resultados, si desatar una nueva y radicalizada subjetividad en el corazón y la mente del pueblo es la intención. Este emergente quiere volver a pensar en que la acumulación de fuerzas debe lograrse haciendo desacumular a su oponente, enfrentándolo, y no buscando el debilitamiento de organizaciones hermanas. Es decir, comienza a aparecer –sin forma definida aún- un emergente que quiere disputar realmente el poder a las clases dominantes. Esa izquierda que aún no termina de nacer, empieza a delimitar una identidad: aunque no es fácil ponerle un nombre, poco a poco va asumiendo la forma de un campo.

Cuando la revolución cubana aún era un sueño en la cabeza de algunos pocos; cuando José Antonio Echevarría discutía en la Federación de Estudiantes Universitarios de Cuba la necesidad de crear un brazo armado del movimiento estudiantil para combatir a la dictadura, cuando pequeños grupos se decidían a enfrentar las fuerzas antipopulares en toda la geografía cubana, y Fidel organizaba un grupo armado que se proponía asaltar un cuartel en la provincia de Oriente, estaba surgiendo un emergente político en Cuba. Una concepción particular de la práctica y la teoría revolucionaria que poco a poco iba tomando forma, que sin pausa y con mucha irreverencia hacia las formas tradicionales de hacer política se iba articulando, y no desde las alianzas por arriba, sino desde las iniciativas y los hechos políticos que cada organización planeaba en la resistencia a la dictadura militar de Fulgencio Batista y sus políticas de hambre y sometimiento. Fue un hecho político (el asalto al cuartel Moncada) el que generó el embrión de la fuerza política que luego sería reconocida por las masas como la vanguardia de la revolución cubana (el Movimiento 26 de julio). No fue en Cuba un Partido revolucionario de los que se autodecretaban como la vanguardia el que se puso al frente de los hechos más significativos producidos por el pueblo. Hubo, en la pequeña isla del caribe, un gran hecho político que dio nacimiento a una organización política que finalmente dirigiría a las masas en la lucha por el poder. Ese hecho político -el asalto al Moncada- aún cuando no debe ser leído como una foto, sino como un punto destacado en un largo proceso de acumulación, fue una enseñanza invalorable para los revolucionarios cubanos, tal como lo fue la conceptualización magistral realizada por Fidel en el alegato conocido como “La historia me absolverá”, del Juicio al que fueron sometidos los que intentaron el asalto frustrado. En esa experiencia histórica se rompió una lógica que aún hoy algunos siguen sosteniendo: la lógica de que a los grandes hechos políticos los hacen los partidos (autoproclamados) de vanguardia, cuando en realidad suele ser al revés: a las organizaciones de vanguardia las hacen los grandes hechos políticos.

3

El Hamlet de Shakespeare pronuncia en su difundido monólogo una frase magistral: “es la prudencia la que nos hace cobardes”. Es muy común -entre las fuerzas revolucionarias- que la imprudencia se reivindique como un valor de la acción política: nadie duda que la audacia es un gran valor para la lucha. Sin embargo, no pasa lo mismo en la acción intelectual. En este terreno cuesta la audacia, y muchas veces esta intrepidez del pensamiento es rápidamente tildada de revisionismo. Sin embargo, la prudencia, la falta de arrojo intelectual, teórico (que tiene –obviamente- su correlato político práctico) debería considerarse un problema serio para la lucha. Aquí nos encontramos con dos actitudes. O bien un aferrarse a las viejas certezas aún cuando no dan resultado: los vanos intentos de estructurar, desde un enfoque jacobino-leninista, un Partido que logre convencer a las masas de que es su vanguardia, logrando que estas lo consideren fiel representante de sus anhelos, y así poder dirigirlas hacia el poder. O bien una pretendida ruptura con los viejos paradigmas, pero desde originalidades que no son tales: los vanos sueños de romper con la idea de Partido, y de cambiar al mundo sin tomar el poder, una “novedad” ya planteada de otra manera por Eduard Berstein en los debates con Rosa Luxemburgo hace unos 100 años[1].

El desafío debería ser encontrar un punto de equilibrio que sea capaz de aprovechar al máximo las experiencias y enseñanzas del movimiento revolucionario a lo largo de su historia y de desechar lo que de perimido puede encontrarse en estas mismas experiencias o teorizaciones. En esto va la imprudencia: la imprudencia de un Lenin que cuando le dijeron que lo que él proponía era imposible, porque iba en contra de la realidad respondió: “Peor para la realidad”. Una imprudencia que a la vez que realza la genialidad de este gran líder revolucionario, se anima a discutirle lo que en su contexto tuvo de certeza pero que hoy ya no está vigente. Una imprudencia que sea capaz de repensar los modelos de acumulación para la revolución, que sea capaz de poner bajo la lupa las formas tradicionales de organización popular. Una imprudencia que no le pida permiso a Marx para discutir el propio marxismo, que no busque la venia de los clásicos para poder discutir el enfoque de partido de vanguardia o de asalto al poder central. Una imprudencia crítica, que no busque tampoco la originalidad como cuestión estética[2], que no se suba a cualquier seductor discurso “ultrarevolucionario” que esconda detrás de un supuesto democratismo horizontalista, el desarme teórico y político del pueblo para dejarlo finalmente debilitado en su lucha. Una imprudencia que no le pida permiso al gobierno para protestar. Una imprudencia que no sueñe con el poder, sino que se ponga a pensar y a trabajar para conquistarlo. Una imprudencia que no espere a tener el poder para construir poder del pueblo, que no espere a conquistar el estado para empezar a delinear –aunque sea embrionariamente, en los propios métodos de organización y lucha- el socialismo del siglo XXI.

Es esa audacia intelectual, política, cultural la que se muestra imprudente. Es esa audacia la que le va dando forma a esa “otra izquierda” que crece subterráneamente, pero que no tardará en aparecer en escena como una nueva identidad. Es la prudencia la que nos hace cobardes... La renovación de la izquierda, la nueva cultura revolucionaria no parece cobarde, más bien se muestra imprudente, se muestra denodada, se muestra creativa; la “otra izquierda” se va haciendo un lugar, no compite con nadie; donde otros juegan a las carreras esta eligió correr en un sendero propio: en la meta está el poder, en el trayecto las posibilidades de ir construyendo las condiciones para conquistarlo, solo tiene un adversario y es su enemigo, más allá de este no rivaliza con nadie, saluda los avances de otras organizaciones en lucha, y aunque no crea en las carreras entre compañeros, tiene la esperanza de que la ‘creación heroica’ de los pueblos hará que ese camino que hoy recorre en soledad, vaya ensanchando sus márgenes, hasta dejar pasar grandes torrentes de energía revolucionaria, que terminen con las pequeñeces, que pongan al poder dominante en la mira y que cambien todo de una vez.

4

La otra izquierda tiene desarrollados movimientos sociales autónomos, variados niveles de articulación y unidad, intelectualidad crítica que como proponía el Che intenta “teorizar lo hecho”. Tiene referentes jóvenes en barrios, universidades, sindicatos, movimientos culturales, en las artes. Uno se sorprendería si pudiera saber con exactitud el número de organizaciones que pudieran ser agrupables dentro de esta corriente, espacio, grupo o –mejor- esfuerzo. Son miles de organizaciones parte de un mismo esfuerzo que en todos los rincones del país se cuestionan sus propios métodos, sus propias prácticas y buscan, hurgan, revuelven, indagan, sueñan con formas nuevas de luchar, de pensar, de organizarse, de vencer.

Hay quienes piensan: lo que hay que hacer es construir (o fortalecer -en el caso de que consideren que ya existe-) el Partido revolucionario de vanguardia, armar un frente de izquierda con algún otro Partido (que seguramente también se considerará la vanguardia) y salir a convencer a todo este gran espacio social de que se una y constituya en la poderosa base social del proyecto político de este Partido. Algo parecido a esto se viene intentando desde hace décadas. Uno se da cuenta con los años lo difícil que es convencer a la clase obrera de que –aún cuando no lo sepan- su Partido ya existe, y sólo falta que se sumen a él.

La lógica inversa sería proponerse desarrollar las posibilidades de una férrea articulación entre todo este espacio social, cultural y político alternativo, revolucionario, autónomo. Caminar desde prácticas e iniciativas comunes y conjuntas, en diversos niveles de vínculos, unidades y articulaciones, hacia la conformación de una nueva identidad política, social y cultural de masas, donde los bosquejos teóricos y las iniciativas prácticas logradas hasta aquí asuman –esta vez en forma de colectivo multifacético- las formas que estos mismos movimientos ya están ensayando separadamente. Y la lógica sería ya otra: no es la organización política la que busca a las masas para crear su base social, sino que es la fuerza social de masas la que busca crear su herramienta política para intervenir en las cuestiones que hacen al poder: sea para construirlo, sea para conquistarlo, sea para ambas cosas.

En ese momento una nueva cultura de la revolución podría hacerse carne en el pueblo, como nunca antes en la historia se hizo. Un proyecto en donde un inmenso conjunto de organizaciones populares se articulen enlazados como formando una red, que permita unidad en la acción desde los acuerdos mínimos y avance en la búsqueda de acuerdos cada vez más grandes. Cualquier proyecto revolucionario necesita que la fuerza de las ideas tome carnadura política, material, popular, de masas. ¿Es posible pensar que están dadas las condiciones para que este emergente que empieza a hablar un mismo lenguaje y a pensar en una misma sintonía se convierta –articulado- en el embrión de una nueva identidad política en nuestro país? Un identidad autónoma, radicalizada, creativa, imprudente, una identidad que sea fuerza, voluntad de lucha, organización, vocación de poder, unidad popular, expresión política, fuerza combatiente y, como resultado de este prolongado y complejo proceso: masas y vanguardia amalgamadas en un proceso dialéctico, sin imposiciones sustituyentes desde arriba, y sin evasiones anti-poder desde abajo, con decisión, vocación de poder, imaginación y audacia... Aunque...por un momento casi lo olvidamos... y es que claro... así no se hace política, y mucho menos política revolucionaria.


[1] La insistencia en que el énfasis debe estar puesto en el "cómo" de la política dejando de lado las metas y objetivos, recuerdan los planteos de Eduard Berstein, revolucionario alemán contemporáneo de K. Marx, quien hace cien años se oponía a la conquista del poder político y renegaba del objetivo final en virtud de la supremacía del "movimiento" o “el camino”, antes que los fines.

[2] “En la lucha por la emancipación humana sólo hay que ser originales cuando corresponde, no se puede asumir la originalidad como principio o como meta y plantearla como cuestión "estética". John Dewey decía que la originalidad no estaba en lo fantástico, sino en el nuevo uso de las cosas conocidas.”, Miguel Mazzeo, “Qué (No) Hacer”, 2005.